A música no Antigo Egipto: dos templos ao além-mundo

Das entranhas da terra ao coração do templo

As grutas eram escuras, húmidas, profundas. O som vivia lá dentro como algo selvagem, a ressaltar em paredes irregulares que ninguém havia concebido com essa intenção. O que o ser humano descobriu nesses espaços — que o som podia transformar a experiência, transportar a mente para outro lugar, que havia algo na vibração que tocava o sagrado — não desapareceu quando as civilizações começaram a construir os seus próprios mundos à superfície da terra.

O que mudou foi isto: pela primeira vez, o ser humano não procurou um espaço acústico. Construiu-o.

Os templos do Antigo Egipto não são apenas arquitectura religiosa. São, entre outras coisas, instrumentos. Espaços concebidos para que o som fizesse exactamente o que os sacerdotes precisavam que fizesse.

Uma civilização que ouvia os seus deuses

O Egipto fascina-nos pelo que vemos: as pirâmides, os hieróglifos, as máscaras douradas. Mas o Egipto foi também uma civilização profundamente sonora, e essa dimensão tende a ficar soterrada sob o esplendor visual das suas ruínas.

Para os egípcios, o som não era um acompanhamento do sagrado. Era uma das suas formas mais directas. A palavra egípcia Heka — que habitualmente traduzimos por "magia" — estava intimamente liga ao poder da voz e da vibração. As fórmulas rituais não funcionavam apenas pelo seu conteúdo semântico, mas pela forma como soavam: a sua entoação, o seu ritmo, a sua repetição. Pronunciar correctamente o nome de um deus era, em certo sentido, invocar a sua presença. Pronunciá-lo mal era um erro com consequências.

Esta ideia — de que o som correcto tem poder real sobre o mundo — não é exclusiva do Egipto. Mas os egípcios desenvolveram-na com uma sofisticação e uma continuidade extraordinárias ao longo de mais de três mil anos.

Os deuses que cantavam e tocavam

O panteão egípcio está repleto de divindades associadas à música, e essa associação não é decorativa: define os seus poderes e as suas funções.

Hathor é talvez a mais importante. Deusa do amor, da beleza e da alegria, era também a patrona da música e da dança. O seu instrumento era o sistro — um tipo de reco-reco metálico de cabo longo cujo som se acreditava capaz de afastar o mal e aplacar os deuses — e o seu culto incluía procissões musicais, das rituais e cânticos colectivos. Os templos dedicados a Hathor, como o extraordinariamente bem conservado de Dendera, foram concebidos como espaços em que a música era um elemento estrutural do ritual, não um mero ornamento.

Tot, deus da sabedoria e da escrita, era also guardião do saber musical. Atribuía-se-lhe a invenção de vários instrumentos e a codificação das regras que regiam a música sagrada. Esta associação entre música e escrita — entre som e sistema — é significativa, e voltaremos a ela.

Bes, uma divindade de aparência singular — anão, leonino, de expressão feroz — era o protector do lar, do parto e das crianças, e também músico: era frequentemente representado a tocar pandeiretas e harpas. A sua música não era música de templo, mas música doméstica, do quotidiano, o que nos diz que os egípcios distinguiam com toda a clareza os diferentes registos e funções do musical.

O arsenal de instrumentos

O que sabemos sobre os instrumentos egípcios provém de três fontes complementares: as representações em murais e relevos, os textos que descrevem rituais e festividades, e os próprios instrumentos encontrados em túmulos e escavações arqueológicas.

O resultado é um panorama rico e surpreendentemente sofisticado.

A harpe é o instrumento mais característico e melhor documentado do Antigo Egipto. Aparece em representações desde o Antigo Império (por volta de 2700 a.C.) e a sua forma evoluiu ao longo dos séculos: desde harpas arqueadas relativamente pequenas até instrumentos monumentais com mais de metro e meio, com dezenas de cordas, que exigiam ser tocados de pé. As harpas egípcias não tinham cravelha tensora como as ocidentais modernas; a afinação ajustava-se directamente nas cordas, o que implica um conhecimento prático do sistema de alturas sonoras, ainda que não o tivessem formalizado como teoria escrita.

As flutas — tanto traversas como de bisel — eram instrumentos de uso generalizado, tanto em contextos sagrados como profanos. A flauta travessa egípcia, chamada sebi, é uma das mais antigas de que temos registo físico. O oboé duplo, ou memet, formado por dois tubos de cana tocados em simultâneo, produzia sonoridades que os gregos, séculos mais tarde, reconheceriam como próximas dos seus próprios instrumentos de palheta dupla.

A percussão era omnipresente: pandeiretas, palmas codificadas — isto é, padrões rítmicos executados com precisão, e não improvisados —, crótalos (pequenos pratos de metal ou osso), e o já referido sistro de Hathor. Há representações de grupos de percussionistas a actuar em perfeita coordenação, o que sugere a existência de convenções rítmicas partilhadas, ainda que não as tenhamos conseguido decifrar por completo.

Com o Novo Império (c. 1550-1070 a.C.), a influência dos povos vizinhos — em especial da Ásia Ocidental — introduziu novos instrumentos: o alaúde de braço longo, a lira e trompetes de metal que não eram instrumentos melódicos, mas sinais rituais e militares. Dois trompetes de bronze e prata encontrados na tumba de Tutankhamon — e tocados numa emissão radiofónica da BBC em 1939 — são os instrumentos egípcios mais famosos do mundo, embora o seu som se aproxime mais de um corno de sinalização do que daquilo que hoje entenderíamos por música.

Música para os vivos, música para os mortos

Uma das características mais singulares da música egípcia é que operava em dois mundos em simultâneo: o dos vivos e o dos mortos. E isto não é uma metáfora: é uma distinção funcional concreta que os próprios egípcios estabeleciam.

A música para os vivos incluía os cânticos de trabalho — documentados em papiros que conservam letras de canções de camponeses, remadores e artesãos —, a música de banquete, as procissões festivas e os rituais do templo. Era música do tempo presente, do corpo, da comunidade.

A música para os mortos tinha outra função. Os textos funerários — incluindo os que conhecemos como o Livro dos Mortos — contêm hinos e fórmulas cantadas destinadas a guiar a alma do defunto através do Além. Estes textos não eram apenas para ser lidos: tinham indicações de entoação, de ritmo, da forma como deviam ser pronunciados. O som correcto era literalmente a chave que abria as portas do reino de Osíris.

Os músicos profissionais que acompanhavam os ritos funerários — na sua maioria mulheres, sobretudo nos períodos mais antigos — não eram simples animadores. Eram especialistas rituais cuja função era tão importante quanto a do sacerdote que recitava as fórmulas. Eram representados com indumentária específica, posturas corporais codificadas, e em alguns murais vê-se que tocavam enquanto se moviam em procissão de formas que hoje reconheceríamos como dança, ainda que a distinção entre música e dança no Egipto fosse muito menos clara do que na nossa cultura.

Existiu teoria musical no Egipto?

Esta é uma questão que os musicólogos abordam com cuidado, e a honestidade intelectual obriga a reconhecer que a resposta não é simples.

Ao contrário do que encontraremos na Mesopotâmia — onde há evidências de sistemas de afinação descritos em tábuas cuneiformes — ou na Grécia — onde a teoria musical foi objecto de extensos tratados filosóficos —, o Egipto não nos deixou um equivalente directo. Não há papiros que descrevam escalas, intervalos ou sistemas de afinação da mesma forma.

Mas isso não significa que não tenha existido um pensamento teórico sobre a música. Significa que, se existiu, tomou uma forma diferente ou não sobreviveu. A evidência indirecta — a complexidade dos instrumentos, a coordenação dos conjuntos musicais representados nos murais, a existência de músicos profissionais com formação especializada, o facto de a música ritual ter sido codificada com precisão suficiente para se transmitir ao longo de milénios — aponta para a existência de um corpus estruturado de conhecimento musical. Simplesmente, não foi registado por escrito da forma que associamos à "teoria".

Ou se foi, ainda não o encontrámos.

Uma civilização que durou mais do que todas as outras

Há algo que vale a pena parar para sentir: a música egípcia não durou décadas nem séculos. Durou mais de três mil anos como tradição contínua e reconhecível. Para ter uma ideia da escala: entre a construção das primeiras pirâmides e a queda do último faraó, decorreu mais tempo do que entre Júlio César e nós.

Isso significa que geração após geração de músicos aprendeu com as anteriores, adaptou, incorporou influências externas, e ainda assim manteve uma continuidade de formas, funções e instrumentos que é verdadeiramente assombrosa. O sistro de Hathor tocado num ritual do Antigo Império é reconhecidamente o mesmo instrumento que aparece em representações do período ptolemaico, mil anos depois.

Essa capacidade de transmissão não acontece por si só. Exige instituições, mestres, rituais repetidos, uma cultura que valoriza a preservação tanto quanto a criação. Os templos egípcios foram, entre outras coisas, as primeiras escolas de música de que a história guarda memória.

O que o Egipto deixou ao mundo

A música egípcia não morreu com os faraós. Derramou-se para o exterior, lenta mas persistentemente, pelas rotas comerciais do Mediterrâneo, pelas conquistas e colónias, pela fascinação que o Egipto exercia sobre os seus vizinhos.

Os gregos — que admiravam profundamente a civilização egípcia e se deslocavam até ela em busca de conhecimento — absorveram elementos musicais a par das matemáticas, da astronomia e da filosofia. Alguns investigadores propõem que certos modos gregos têm as suas raízes em formas musicais egípcias. A evidência directa é difícil de estabelecer, mas a influência cultural é inegável.

E através da Grécia, como veremos, essas ideias chegariam a Roma, e de Roma ao resto do mundo ocidental.

A cadeia não se rompre. Apenas muda de forma.

A música que os egípcios aperfeiçoaram durante milénios nos seus templos e túmulos colocava já, sem o saber, uma questão que permaneceria em aberto durante séculos: pode o som ser capturado, preservado, transmitido com precisão? Os egípcios tinham rituais e instituições para o conseguir. Mas algures entre o Nilo e os rios Tigre e Eufrates, uma civilização diferente tentava algo mais ambicioso: escrever o som. Essa tentativa — e o que significou para a história da música — é a história que se segue.