La Música en la Grecia Antigua: modos, mitos y matemática

Una herencia que Grecia transformó

Cuando la civilización griega alcanzó su apogeo —entre los siglos VI y IV a.C.— ya existía detrás de ella una larga historia musical. Los sumerios habían nombrado los intervalos. Los egipcios habían integrado la música en sus rituales funerarios y religiosos. El Mediterráneo entero era un espacio de intercambio sonoro donde liras, arpas, flautas y cítaras viajaban junto a las mercancías y las ideas.

Grecia heredó todo eso. Pero hizo con esa herencia algo que ninguna civilización anterior había hecho de forma tan sistemática: se preguntó por qué.

No se conformó con saber que ciertos intervalos sonaban bien juntos. Quiso entender la razón. No bastó con constatar que la música movía las emociones. Hubo que explicar el mecanismo. No era suficiente que los dioses amaran la música: había que entender qué lugar ocupaba en el orden del cosmos.

Esa pregunta —¿por qué la música es como es?— es la contribución más duradera de Grecia a la historia musical. Y sus respuestas, aunque incompletas y a veces erróneas, moldearon de tal manera el pensamiento posterior que todavía hoy vivimos dentro de algunas de ellas sin saberlo.

Los dioses que tocaban

Para entender la música griega hay que empezar por donde empezaban ellos: los mitos.

Apolo era el dios de la lira, de la razón, del orden y la armonía. Su instrumento —la kithara, versión refinada de la lira— era el símbolo de la música civilizada, mesurada, al servicio de la palabra y el pensamiento. Dioniso, en cambio, era el dios del vino, del éxtasis y del aulos —una especie de doble oboe— cuyo sonido se asociaba con lo irracional, lo peligroso, el abandono del yo.

Esta polaridad no era decorativa. Era una teoría musical disfrazada de mitología.

Los griegos creían que distintos tipos de música producían efectos distintos en el alma. La música apolínea —serena, ordenada, basada en la lira— elevaba el espíritu y favorecía la virtud. La música dionisíaca —excitante, hipnótica, basada en el viento— podía desestabilizar el carácter y despertar pasiones inconvenientes. No era solo estética: era ética.

Platón, en La República, llegó a proponer que ciertos modos musicales debían prohibirse en la ciudad ideal porque corrompían el alma de los ciudadanos. Aristóteles matizó: algunos modos servían para la educación, otros para la catarsis, otros para el entretenimiento. Pero ambos coincidían en que la música no era neutral. Tenía poder, y ese poder requería ser entendido y regulado.

Los modos griegos: un sistema de mundos sonoros

El concepto central de la teoría musical griega es el de modo, y conviene detenerse en él porque es una de las ideas más fértiles de toda la historia de la música.

Un modo es, en términos sencillos, una escala: una serie de notas ordenadas de grave a agudo con intervalos específicos entre ellas. Pero para los griegos, un modo no era solo una escala. Era un carácter, una atmósfera, una manera de percibir el mundo.

Los principales modos griegos recibían nombres de regiones o pueblos: el dórico, el frigio, el lidio, el mixolidio. Cada uno tenía una disposición particular de tonos y semitonos —es decir, de distancias entre notas— que le daba su color inconfundible.

El modo dórico era considerado serio, viril, apropiado para la educación y la guerra. El frigio tenía un carácter apasionado y extático, asociado al culto dionisíaco. El lidio era blando, melancólico, a veces criticado por los filósofos como demasiado indulgente. El mixolidio, lamentoso y emotivo, era favorito de los poetas trágicos.

Esta idea —que una misma colección de notas, reorganizada en distintos órdenes de intervalos, produce efectos emocionales radicalmente diferentes— es profundamente cierta y sigue siendo válida hoy. Cuando una canción de pop sube del modo mayor al modo menor para crear melancolía, está operando dentro de una lógica que los griegos describieron hace más de dos mil años.

Los modos griegos no son exactamente los mismos que los modos medievales que llevarían sus nombres siglos después —hubo confusiones y reinterpretaciones en la transmisión—, pero la idea que transportaron es la misma: el sonido tiene una gramática emocional, y esa gramática puede estudiarse.

La música como acto total: poesía, danza y canto

Hay algo que fácilmente se pierde cuando estudiamos la música griega desde la perspectiva teórica: en la práctica, los griegos no separaban la música de las demás artes.

La palabra griega mousikē —de donde viene nuestra «música»— designaba en realidad un arte combinado: poesía, melodía y danza formaban una unidad inseparable. Los poemas de Safo, de Píndaro, de los grandes líricos no eran textos pensados para ser leídos en silencio: eran canciones, interpretadas con acompañamiento de lira o aulos, a veces con movimiento corporal.

El teatro griego —la tragedia de Sófocles o Eurípides, la comedia de Aristófanes— era también, en su origen, música. El coro que comentaba la acción cantaba y se movía. Los actores declamaban con una musicalidad regulada. No había obra de teatro que no fuera también, de alguna manera, una obra musical.

La transmisión escrita: el legado teórico

A diferencia de Mesopotamia, donde la notación servía principalmente para preservar composiciones concretas, la escritura griega sobre música tiene otro énfasis: la teoría.

Aristóxeno de Tarento, discípulo de Aristóteles que vivió en el siglo IV a.C., escribió los tratados de teoría musical más sistemáticos que han llegado hasta nosotros. Sus Elementos de armonía describen con precisión los modos, los intervalos, las escalas y los géneros melódicos —el diatónico, el cromático y el enarmónico, una distinción técnica que aún hoy se usa en teoría musical.

Lo notable de Aristóxeno es que propuso una visión de la música centrada en la percepción auditiva, no en las matemáticas. Para él, lo que importaba era cómo los intervalos sonaban al oído, no cuáles eran sus proporciones numéricas.

Esa postura lo ponía en abierta contradicción con otra tradición que, en ese momento, era igualmente poderosa: la de los que sostenían que la música era, en su esencia, matemática. El representante máximo de esa visión era alguien cuyo nombre ya hemos encontrado al final del post anterior, y al que dedicaremos el próximo post en su totalidad.

Lo que Grecia dejó

El legado musical de la Grecia Antigua no es un repertorio de obras —de la música griega concreta se han conservado apenas unos pocos fragmentos— sino un conjunto de ideas que resultaron ser extraordinariamente fértiles.

Estas ideas viajaron, se transformaron, se perdieron parcialmente y fueron redescubiertas. Llegaron a la Edad Media a través de Boecio. Inspiraron el Renacimiento. Están presentes, de formas a veces irreconocibles, en cómo hablamos de música hoy.

«La música es una ley moral. Da alma al universo, alas a la mente, vuelo a la imaginación y vida y alegría a todo.» — Atribuido a Platón

Sugerencias de escucha

• Seikilos Epitaph (c. siglo I a.C.) — la canción griega completa más antigua que se conserva, con notación original
• Himno a Apolo (c. 138 a.C.) — reconstrucción del Coro Gulbenkian
• Ensemble Kérylos, dirigido por Annie Bélis — especialistas en música de la Antigüedad